No xamanismo conheci uma camada vibratória, que, quando acessada permite a entrada num campo onde podemos nos comunicar com todos os tipos de criaturas, sejam elementais, pedras, plantas, animaisd e etc. Trata-se de uma comunicação não verbal. Fazer magia natural é poder acessar esse campo, e a condição para isso é estar em harmonia com as manifestações da natureza, saber honrar cada ser, cada entidade, cada espírito elemental e principalmente clareza de intenções.
Viajar na Roda Medicinal, ou apenas numa parte dela que são as direções é uma forma. Cada elemento tem suas dádivas específicas. Cada elemento representa uma direção. As 4 direções e os 4 elementos simbolizam tudo o que contém no Universo.
A teoria dos 5 elementos chineses não foge a regra, eles consideram um elemento a mais que corresponde ao final de verão ( canícula ). Eles consideram os elementos fogo, terra, metal, agua e madeira.
Na alquimia os elementos fogo, terra, agua e ar são a base original de todas as coisas, compondo corpos não por aglutinação, mas por transformação e união. Platão, Hermes também falavam do poder dos 4 elementos.
Na astrologia os elementos simbolizam uma função psíquica e divide em quadrantes os signos.
O mago Eliphas Levi dizia que as 4 formas elementais separam e especificam os espíritos. Sem contar a forte simbologia do quatro : Os quarentas anos da peregrinação de Moisés, os quarenta dias de Jesus no deserto, a quarentena, a quaresma, e lá vai....
No Perú, os Incas também invocavam as forças dos Quatro Pontos Cardeais, notadamente no ritual da Cocamama ( com folhas de coca ) : No Leste : Deus Inti ( Sol ) - No Sul : Pacha Mama ( Mãe Terra ) - No Oeste ( Huaira ) - No Norte : Uno
Várias culturas relatam os Quatro Grandes poderes, também conhecidos pelos nativos de Os Quatro Ventos, os Quatro Espíritos Guardiões.
Na angelologia,estuda-se os Quatro Arcanjos, protetores das direções, ou dos quatro cantos do Planeta. Protetor do Leste : São Uriel ( há diferenças, alguns associam com São Miguel ) , no Oeste : São Rafael - no Sul: São Gabriel - no Norte : São Miguel
Ezequiel em sua visão do trono do Senhor, dizia que era guardado por quatro Anjos, com quatro faces : Leão, Touro, Homem, Águia ( vejam como é forte a simbologia animal )
Os maias tambémdavam significado para as direções No Leste : Morada de Luz e da Geração - No Norte :Morada da Sabedoria e da Purificação - No Oeste : Morada da Morte e da Transformação - No Sul : morada da Vida e da Expansão.
Na Roda Medicinal ou Arco Sagrado os elementos são classificados por clãs, e proporcionam blocos de construções por toda a vida na Terra, através de seus clãs, são acessados poderes dados por espíritos elementais, obtendo-se mais habilidades e opções de caminhos para caminhar na Roda da Vida.
Segundo os nativos norte-americanos, o Criador entregou tábuas de pedra às racas vermelhas, amarela, preta e branca, que contém instruções para o Novo Tempo e a paz na Terra só será alcançada, até que esses quatro guardiões das tábuas, cada uma representando uma direção, estejam no mesmo círculo de paz. O Criador também advertiu que, se as Tábuas de Pedra fossem para o chão ( instruções ignoradas ) isso seria o fim dos tempos.
Na visão da Roda Medicinal dos nativos norte-americanos, cada direção cardeal tem um Espírito Guardião. Esses espíritos são responsáveis pelos ensinamentos do tempo, estações e dos poderes de cada direção. Ele nos mostra os verdadeiros talentos, e o caminho para caminharmos em beleza na Mãe-Terra.
As quatro direções são cultuadas também em diversos sistemas mágico-religiosos. Na magia das pirâmides, que são orientadas para o Norte. Muito meditam de frente para o Leste.
Váriuas culturas xamânicas evocam os poderes das quatro estações, onde marcam os solstícios e equinócios. Os rituais da primavera, do verão, do outono, e do inverno, eram praticados também por camponeses para obterem uma boa colheita.
Segundo Leo Rutherford em "Principles - Shamanism (Harper):
"As quatro direções são as competências fundamentais dos quatro pontos cardeais da roda. Avô Sol nasce no Leste e assim é associado com o poder de iluminação, o fogo da imaginação, a luz, o Espírito - o aspecto não-manifesto de nós mesmos. Como o grande fogo que ilumina a nossa vida, o Avô Sol nos traz o elemento de fogo, de modo que também é colocada no leste, juntamente com a cor amarelo-ouro, o reino dos seres humanos, nós divina mortais cujo trabalho é determinar e zelar. A polaridade aqui é masculina, o escudo humano é a criança livre ou mágicas o tempo é eterno. O leste é o lugar da perspicácia e seu totem é a Águia.
A Mãe-Terra é colocada transversalmente no Oeste. Mãe Terra é escuro e física. A partir dela tudo nasce e através dela tudo tem vida. Naturalmente, o elemento terra, o reino dos minerais: o Povo da Pedra. O Oeste é o lugar do físico; para nós é o Corpo, que a Grande Mãe dá-nos a experiência de três dimensões da vida como escolha. O tempo em que o corpo entende que é agora. Quando nos lembramos de uma alegria ou tristeza, o órgão registra os sentimentos lembrado como se estivessem no presente. O poder que precisamos para viver na Terra é a introspecção, a capacidade de ver no fundo de nós mesmos e também na estrutura da própria vida. O Oeste é o "lugar de olhar para dentro" e seu totem para a maioria dos nativos norte-americanos é o urso O totem Inca é o Jaguar que "consome nosso espírito no momento da morte e retorna para o" Grande Ciclo ", a menos que despertou no morrer, caso em que podemos escapar da boca da onça-pintada e andar com o Caminho do Arco Iris as nossas costas. O inimigo é a morte que nos leva a nossa Mãe Terra no final do nosso tempo. O escudo humano do oeste é o adulto, o Espírito protetor, sacerdote ou sacerdotisa interior, de polaridade oposta à nossa persona adulta cotidiana.No oeste a nossa luta é entre, por um lado profunda introspecção, que nos traz conhecimento interior e ligação com a Força Primal que cria e está em todas as coisas, e sobre a inércia dos outros, uma sensação de estar preso, desconexão, vivendo a morte. Para ousar ser verdadeiramente vivo e vibrante em cada momento de vida é uma tarefa difícil. Significa ser fiel a si mesmo o tempo todo - não evitando as coisas, não mentir, não tomar o caminho mais fácil de situações, não se comprometer com uma verdade que não é sua. A cor é negro, e a polaridade é feminino, receptivo

No Sul (Norte no Hemisfério Sul) O reino Primogênito da Mãe Terra e Sol Pai é o reino vegetal. Plantas prosperar no calor do verão e sua existência é dependente de água . O aspecto de nós mesmos aqui representada é a emoção - o movimento de energia - e é o escudo da Criança, às vezes chamado de "criança ferida". O tempo é o passado, porque a emoção refere-se a eventos passados. A qualidade aliada é a confiança e a inocência eo inimigo é o medo de sermos nós mesmos e na nossa verdades, de duvidar se somos bons o suficiente e assim por diante. Para ir mais além e na confiança de que o universo, para ter, em termos bíblicos, "a fé em Deus", é o trabalho do sul, o trabalho de "apagar a história pessoal". O sul é tem como totem o rato, também pode ser Coyote. Para os Incas, é Serpente que troca sua pele e, portanto, um totem para a libertação de condicionamentos passados

No Norte (Sul no Hemisfério Sul), é representado o elemento ar, e do reino dos respiradores do ar em primeiro lugar, os animais, que desenvolvem a qualidade da mente. A mente pensa em planos para o futuro, o tempo do norte. O escudo humano é o adulto. A qualidade aliada é a sabedoria, equilíbrio, harmonia, alinhamento do conhecimento - em outras palavras, a mente que está conectada à fonte. associado com o Norte é branco, a neve do norte, a pureza da sabedoria e da mente clara, os cabelos brancos do ancião. O norte é o 'local do Conhecimento e seu totem é o búfalo, ou às vezes o Lobo . Para os Incas, é cavalo, o detentor da sabedoria e da filosofia dos seres humanos."
K.Meadows em " Earth Medicine" relaciona os doze segmentos da Teia da Terra, o zodiaco e a Roda da Astrologia Chinesa como extensões mais recentes de um sistema ancestral das oito divisões ou direções ( Norte - Nordeste - Leste - Sudeste - Sul - Sudoeste - Oeste - Noroeste).
A Roda das oito direções é um conceito usado por nossa história e todas as culturas, e isso é evidente ao analisar os artefatos das civilizações passadas. As origens, entretanto, remontam a pré-história, possivelmente na Atlântida ou outro "Continente Perdido" como Mu, de quem deve ter descendido os peles-vermelhas.
A roda da Oito Direções, como todos símbolos sagrados, contém inúmeros sentidos e ensinamentos . Um deles era a indicação de que existem oito fases durante o ano, onde percebemos as mudanças no ritmo da Terra.
Na Inglaterra e Norte da Europa na era pré-cristã, essas oito ocasiões eram divididas em festivais e o Círculo de Oito Direções torna-se a Roda do Ano.

O início é o Ciclo do Equinócio de Primavera em 21 de março na Direção Nordeste da Teia da Terra ( hemisfério Norte). Ele era reconhecido como Ostara e marca a entrada do Sol no signo de Áries. ( Ano Novo Zodiacal)
A Direção Leste anuncia a chegada do verão que é reconhecido como Beltane , onde celebravam a Abundância da Terra, em 30 de abril.
A Direção Sudeste, marca o dia mais longo do ano, o Solstício de Verão em 21 de junho. Celebra-se o poder máximo do Sol. É conhecido como Litha.
Dentro dos oito segmentos, nós construímos nossa Teia, compreendendo o relacionamento fundamental entre as quatro estações do ciclo natural do ano, e como eles afetam o modo que nós vivemos a vida na terra.
Os nativos poeticamente descrevem as Quatro Estações como o Pai Céu e a Mãe Terra chegando juntos. Vamos discutir as Quatro Estações e as Direções com esse conceito na mente.
Nós nascemos nesta vida durante uma das Quatro Estações do ano, e de acordo com a cosmologia nativa, carregamos o poder dos ventos que predominavam nessa hora.
Vamos entender o significado disso, o vento é o ar em movimento, e o nativo liga o Ar á Mente. A Mente, assim como o Ar, não pode ser vista. Somente sua presença pode ser sentida e seu poder , experimentado. Num momento o poder do Ar pode ser observado vendo-o passar pelas árvores, movimentando suas folhas, derrubando frutas, espalhando sementes, movimentando as águas nos oceanos, nos tornados, furacões, nas brisas que refrescam.
De acordo com ensinamentos ancestrais, a Terra é protegida por "Escudos de Ventos" que envolvem e circulam o planeta. Eles vêm em movimentos espirais ascendentes e descendentes que são afetados pela energia solar e lunar. O planeta é envolvido por um campo de energias eletromagnéticas como uma casca de ovo, assim como o ser humano.

Na Sabedoria Ancestral aprendemos que os Quatro Ventos são fortes poderes, inerentes aos Quatro Pontos Cardeais. São poderes espirituais que afetam todas as criaturas vivas na Terra, especialmente os humanos, assim como a atmosfera e o meio ambiente.
O Sol e a Lua regulam as marés e fluxo dessa energia na " Aura da Terra" . Quando estamos relacionados com a Direção, nos alinhamos ao movimento dessas poderosas forças e suas expressões de energia Nós não podemos ver esses grandes poderes, mas podemos compreendê-los através da contraparte física, e podemos experimentar sua influência, pelos seus efeitos em nosso temperamento.

Na Direção Sul em 01 de agosto, o Festival de Lammas , onde celebra-se a Colheita.
Na Direção Sudoeste em 22 de setembro, Mabon , marca o Equinócio de Outono, Festival de Ação de Graças, marca a diminuição da luz solar
A Direção Oeste marca o final de um ciclo e começo de outro, conhecido como Samhain ,em 31 de outubro, onde começa o inverno.
Na Direção Noroeste a chegado do Solstício de Inverno em 22 de dezembro, o Festival do renascimento. um período de Regeneração da Terra, conhecido como Yule .
A Direção Norte é marcada por um tempo de Purificação e Limpeza e em 2 de fevereiro é celebrado o Festival de renovação ou Imbolc, que prepara a Terra para a chegada da primavera.

Então, nos movemos do Nordeste para completar a ronda, chegando na primavera e começando novo ciclo